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從文學與信仰看自然 臺師大環境人文論壇促進跨文化對話
國立臺灣師範大學文學院於10月31日在雲和教學大樓舉辦「One Out of Many: Environmental Humanities for a Singular Pluriverse」國際學術論壇，邀集國內外學者，透過文學、原住民文化、宗教與氣候變遷等議題，探討全球環境危機下，不同文化如何理解自然，並思考科學知識與地方經驗之間的對話可能。
此次論壇關注全球共同面對的生態危機，以及各地文化與生活方式的差異。面對氣候變遷，人類需要共同回應，但如何在推動環境行動的同時，理解不同社群與土地的關係，也成為環境人文研究的重要課題。文學院廖學誠院長於開幕致詞時表示，當今社會面臨許多與環境相關的人文挑戰，此次論壇邀請不同領域的學者，透過各場次的演講與討論，從多元主題切入，共同思考人類與環境的關係。
維也納大學學者Eva Horn以「蓋亞與幽靈：人類世中世界的再魅化」（Gaia and Ghosts: The Re-Enchantment of the World in the Anthropocene）為題，從現代社會對自然的理解出發，指出自然經常被視為人類世界之外、可供使用的資源。殖民掠奪所造成的影響，也不僅是物質環境的破壞，更包含原住民文化與女性知識的流失。她透過非西方宇宙觀與泛靈論，介紹萬物具有生命、彼此能夠溝通的世界觀，重新思考人與自然的關係。
Horn以亞馬遜雅諾瑪米族的森林靈體為例，說明在當地的理解中，靈體與森林生命密切相關，當靈體離去，森林也會生病。這樣的觀點使森林成為需要照護與溝通的生活空間，而非單純的資源。她進一步比較靈體觀與蓋亞理論，前者關注特定地方的關係與脆弱性，後者則從行星尺度理解自然的自我調節與環境界限，藉此探討不同知識體系如何相互連結。
英屬哥倫比亞大學學者Greg Garrard則從加拿大原住民的信仰、文學與世俗體制切入，討論現代社會理解原住民文化時面臨的限制。他指出，世俗法律所保障的是實踐信仰的權利，但原住民對土地與自然的靈性理解，未必能完整納入現有的法律框架。當自然與靈性被區分為不同領域時，也可能改變原住民原本理解世界的方式。
Garrard也提醒，不宜將原住民視為天生具有環保意識的群體。部分社群面對開發案時，可能因經濟與生存壓力而選擇妥協。擁有較多資源的社群，則有更大的空間拒絕開發。這些選擇背後涉及資源與權力的差異，不能單純以道德標準評斷。他並以Eden Robinson的小說《Monkey Beach》為例，說明文學如何呈現靈性經驗與心理感知之間難以明確區分的界線，展現當代原住民經驗的複雜性。
對於現代性與原住民文化之間的關係，Garrard提出「贖回現代性」（redeem modernity） 的思考方向，認為承認現代體制的局限，並不意味著必須全面否定現代性，而是可以運用其自我批判的能力，正視經濟不平等與政治結構，建立更貼近社群現實的對話。
除專題演講外，論壇亦安排泰雅族小米復耕、臺灣文學中的水域與多物種關係、越南湄公河三角洲的氣候調適，以及臺灣佛教放生實踐等主題。透過不同地區與文化的研究案例，此次活動呈現環境議題與日常生活、信仰及歷史經驗的密切連結，也進一步思考如何在共同面對全球危機的過程中，保留不同社群理解與回應環境的方式。（撰稿攝影：校園記者歷史116胡佳萱／編輯：張適／核稿：胡世澤）
